法師談話

淨空老法師:突然感動的除夕

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光陰過得很快,一年很快的又過去了。今天是除夕,在佛門裡面讓人突然感動臘月三十這個話頭,在佛門的意思臘月三十就是一個人在這世間最後的一天,叫做臘月三十,為什麼?以後沒有了。讓我們回想過去許多的歲月道學毫無所得,毛病習氣依然沒有減少,不想則已,一回想就會讓人大吃一驚。如果真的臘月三十來臨,我們有沒有警覺到那個時候怎麼辦?每天晚上我們的晚課都念警眾偈「是日已過,命亦隨減」。祖師大德給我們制定的功課,讓我們每天念這句警惕自己。那我們這一年已經過去了,壽命如何?所以人生在世,早年講經我也常常提到,一個人在一生當中只有一樁事情他最精進,一分一秒不肯停留,那麼精進。精進什麼事情?精進入墳墓,人從生下來一天一天接近墳墓,這是真話。誰肯停一秒鐘?如果把這樁事情換做修道,修道也像這麼精進,那可以說沒有一個人不成就。過去的已經過去,古人說「來者可追」,最重要的是我們在新歲的開始,我們為佛弟子,總要警惕、總要知道振作起來。
  我們想到《受新歲經》裡面所說的,《受新歲經》就是過年說的,佛當年在世也講過。世尊當年在新年的時候集合大眾,四眾同修聚集在一起,我們中國人講辭歲拜年,佛也不例外。但是佛在辭歲的時候跟大家在一起公開檢討自己的過失,不說別人過失,這是佛做樣子給我們看。佛說「我今欲受新歲」,這是經文上的話,「我無過咎於眾人乎,又不犯身口意耶」。《受新歲經》裡頭有這幾句話,佛自己說。第一句話的意思,今天遇到新年,想想我對大眾、對一切眾生我有沒有過失?我有沒有犯身口意?什麼意思?十善業,身三、口四、意三我有沒有犯?身,殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口;意,貪、瞋、痴,天天檢討、天天反省,這是佛!不是普通人。讓我們想到本師釋迦牟尼佛對於光陰的警惕,德業的精進,尚且如是,那我們自己想想,自己是生死凡夫,前途一團黑漆,還能放逸?還能夠懈怠?聽憑臘月三十來臨,手忙腳亂,那時候遲了、來不急。必須趁我們身體還健康、頭腦還清楚的時候,還是要認真的懺悔,徹底改過自新。學佛多少要幾分像佛的樣子,這才是真正的聰明人,這是佛過年的時候給我們做的榜樣。
  弘法、護法在現前這時代比什麼都重要,弘護都要有德行、要有學問;沒有德行、沒有真的學問,既不能弘也不能護。尤其是護法,正法能不能住世?慧命能不能延續?這個使命是在護法的身上。所以佛陀滅度之前,把護法這事情委託給國王大臣、長者居士,為什麼?這是教育事業,辦教育的是這些人,這是護法。出家人是教員,你們想想一個學校是教員重要,還是校長重要?校長他主要的幹部管教務的、管訓導的、管總務的,叫綱領執事,他們是大護法,佛法的興衰、存亡在他們手上。出家人認真修行,培養自己的德行學問,是教員。你修得很好、學得很好,這些護法聘請你來教學,聘請你到學校裡面來當教員,那是弘法,這要知道。所以弘法的人對護法要尊重,他是我們的校長、他是我們的領導,沒有他佛法不能存在,這一定要知道。
  早年佛法剛剛傳到中國來,這些護法都是佛菩薩再來的不是凡夫,甚至於包括道場裡面的義工都是佛菩薩再來。我們在傳記裡面看到的國清寺的義工,寒山、拾得是廚房裡面燒火的,豐干和尚是碓房裡面舂米的。到後來身分暴露了,寒山、拾得是文殊、普賢菩薩化身來的,豐干和尚是阿彌陀佛化身來的。文殊、普賢、阿彌陀佛在道場做義工修苦行,道場裡面這些清眾沒有把他們看在眼裡,輕視他們、瞧不起他們。傳記裡面記載這個故事,是當時一位新到任的刺史,這是地方的領導,他母親生病病得很嚴重,豐干和尚自己推薦自己說他可以給他母親治病。這位刺史也是虔誠的佛教徒,所以就請他治病。果然把他母親治好了,他就問他:法師,你住在什麼地方?他說:我住在國清寺。山上有沒有聖人?有。誰?文殊、普賢。這還得了,文殊、普賢在山上,我怎麼樣見他?你去找寒山、拾得,那就是的。身分是這麼暴露的,豐干走了之後再也找不到他。他們到國清寺去打聽這兩個人,這兩個人大家都知道,瘋瘋癲癲的在廚房打雜的,怎麼刺史來找他,都覺得奇怪。沒有一個人知道,只有刺史曉得他們兩個是文殊、普賢。見了面他兩個人也不理他就往外面跑,大聲喊道「彌陀饒舌」,大家才曉得豐干是阿彌陀佛。阿彌陀佛多事,把我身分暴露了。兩個人跑到山上,看到山裂開,他們走到縫裡面去,就不見了。寺廟這些人才曉得阿彌陀佛、文殊、普賢在廚房裡打工,怎麼可以輕慢?
  我們今天廚房打工說不定就有佛菩薩在裡頭,我們肉眼凡夫不認識,人家應化在這世間護持正法不暴露身分。你看看身分一暴露,這人再找不到了,這是真的不是假的。自己說什麼菩薩再來、什麼佛再來,說了又不走,這是假的不是真的。眾生有災難,佛菩薩大慈大悲他怎麼會不救?用什麼樣的身分住世我們不知道。所以在道場修行,一定要知道道場龍蛇混雜,有聖人、有凡夫,我們不認識。不認識怎麼辦?最好是平等恭敬,禮敬諸佛、讚歎如來,這就對了。再想想佛菩薩示現的用意,我想也應該如是。應化在道場、應化在社會、應化在這個世間多!所以修行人要有高度的警覺心,學謙卑、學尊重別人。
  我們心目當中把別人看作真佛、真菩薩。那他是不是真的?他就是真的。為什麼?一切法從心想生。經論上常講「自性彌陀,唯心淨土」、「心淨則國土淨」,淨土在哪裡?淨土是我的清淨心變現出來的,諸佛菩薩是我自性顯現出來的,哪裡是假的?一個人不相信自己,什麼都是假的,沒有一樣是真的,他沒有自信心。相信自己、相信自己的性德,確實是如來智慧德相,一切眾生個個具足,虛空法界森羅萬象是心現識變,這叫自信。我看到這個人不順眼,他像魔、像鬼,是不是真的?是真的,那個魔跟鬼是自己心裡變現出來的,外頭沒有。大乘教裡常說「心外無法,法外無心」,是你心裡自己變的,你看這個人是佛、那個人是菩薩,也是你自己心裡頭變現的。你想想我們變現佛菩薩好,還是妖魔鬼怪好?我們有沒有能力把妖魔鬼怪都變成佛菩薩?有,只要你一念清淨心就行,念頭一轉妖魔鬼怪都成了佛菩薩,娑婆穢土馬上就成為極樂淨土。因為一切形相不是真的,從心想生。心善、念善,沒有一樣不善,所以弘法護法都要從自己的心行做起。